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Au Rwanda, plus de trente ans  après le génocide contre les Tutsis, la réconciliation nationale est souvent mise en avant comme la grande réussite du pays. Le Ministère de l’Unité nationale et de l’Engagement civique (MINUBUMWE), dirigé par le Dr Jean Damascène Bizimana, en est le symbole. Sa mission officielle : renforcer l’unité des Rwandais, combattre la discrimination et promouvoir une culture de paix.

Selon le Rwanda Reconciliation Barometer, plus de 90% des citoyens affirment aujourd’hui vivre en harmonie. Un chiffre impressionnant, régulièrement cité pour illustrer la capacité de la société rwandaise à se reconstruire après l’une des tragédies les plus terribles du XXᵉ siècle.

Mais derrière cette image d’unité, un autre récit émerge, plus nuancé. Des chercheurs, journalistes et défenseurs des droits humains soulignent qu’au-delà des statistiques, la réconciliation rwandaise s’appuie surtout sur une mémoire encadrée par l’État. Les notions d’idéologie du génocide ou de discours de division, conçues pour éviter le retour de la haine, sont aussi, selon plusieurs rapports indépendants, utilisées pour limiter la parole critique et circonscrire certaines discussions jugées sensibles.

 Mémoire officielle contre mémoire vécue

La suppression des identités ethniques dans les documents administratifs, présentée comme un progrès majeur vers l’unité, ainsi que la criminalisation des propos considérés comme discriminatoires, participent de cette politique d’harmonie nationale. Mais ces mesures soulèvent une question délicate : peut-on guérir durablement en taisant certaines parts de l’histoire ?

Pour plusieurs observateurs, la réconciliation au Rwanda pourrait se transformer en récit imposé, où seules certaines souffrances ont droit de cité. Le discours public accorde une place centrale à la responsabilité historique des Hutus dans le génocide des Tutsis, tandis que d’autres violences — vécues, commises ou subies dans l’après-guerre — restent confinées dans le silence. Cette asymétrie crée une tension invisible, celle d’une société qui redoute davantage le « mal dire » que le « non-dit ».

Une unité à construire, pas à décréter

L’unité ne se décrète pas, rappellent plusieurs acteurs de la société civile. Elle se forge dans l’échange, dans la reconnaissance réciproque des douleurs et des pertes. Tant que certaines voix devront se taire pour préserver l’image d’harmonie, la fracture demeurera, même si elle ne se voit pas.

Pour que le MINUBUMWE incarne pleinement la guérison collective qu’il promet, il devra peut-être accepter d’écouter toutes les mémoires du pays : celles des rescapés, des repentis, des exilés et des oubliés. Car au Rwanda, comme ailleurs, la paix véritable ne se mesure pas aux chiffres, mais au courage de dire la vérité, ensemble.

Fait à France, le 07/02/2026

Par UWINEZA Delice